比如在家庭中处理父子、夫妻、兄弟等关系，要学会换位思考，将心比心，己所不欲勿施于人，如果能做到这一点，就会父慈、子孝，夫义、妇听，兄恭、弟悌。
（注5）关于孔门学习的主要内容，见胡止归（1983），杨亮功（1983）。在决定谁是资源支配者以解决程序正义的问题时，儒家主张先考虑双方地位的尊卑差距，并根据尊尊的原则决定谁应掌握决策权： 何谓人义？父慈，子孝。
清教徒完全否定在这个上帝创造的世界上有任何魔力的存在，否则就是对上帝的亵赎和不敬，是不可宽恕的。《论语·里仁》 父母有过，下气怡色，柔声以谏。换言之，识心的重要功能之一，便是在和他人互动的时候，思索如何以他人作为工具，获取各种资源，来满足自己的需要。〈易传〉十翼中，以〈xx传〉的内容与宇宙论的关系最为密切（韦政通，1968）。亲亲之杀，尊贤之等，礼之所由生也。
夭寿不贰，修身以俟之。墨翟鼓吹兼爱，主张爱人之父如己之父，孟子痛骂他们杨氏为我，是无君也。在原始儒学，不仅没有对世界本体的追问所形成的形而上学，也拒绝了以超世的神圣世界为特征的终极关怀。
不仅佛教哲学如此，说到底，许多西方哲学学说也是一心开二门的理论架构。然而，无论是天人合一，还是体用不二，在儒学，应该处于形而上层面的信仰却被糅合到世俗社会中了。而当社会的政治架构为赢得人们的支持而顺以现实关怀的理念时，会促使社会更加注重现实利益。邵雍（1011-1077年）就曾说：唯人兼于万物，而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能得其一：无所不能者人也。
另外一些西方哲学家的研究显然与叔本华和尼采不同，但他们的研究依然透显着一心开二门的格局。依着这样的逻辑，既然人乃万物之灵甚至人无所不能，儒学就应把眼光主要投向人生活的现实世界。
叔本华说:所有的宗教和哲学体系，主要针对这种目的以帮助人们培养反省的理性，作为对死亡观念的解毒剂。孔子以未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？[24]等寥寥数语即圈定了一个此岸世界，同时也推开了一个彼岸世界。[1]这两位伟大的哲学家都认识到，人终究要有一死，故死亡是哲学中最重要的问题之一，因此，哲学不能袖手旁观，而必须担负解决这个问题的责任。在这些困惑和解说当中，核心问题是如何认识死亡这样一个与生命同样重要的问题。
或者说，佛家只是承认个体人生，而儒家则敢肯定世俗社会。比较地看，从根本旨归上看，儒家是要就着人生、俗世即生灭门，向上开理想之门，以通真如门。海德格尔（Martin Heidegger，1889-1976年）研究存在问题是受到由于存在被遗忘而产生的种种后果的刺激。当然，康德区分现象界与本体界的目的并不在于证明上帝的存在，而在于强调人的理性是有限制的。
[6]死亡是给予哲学灵感的守护神和它的美神[7]，因此，如果没有死亡的问题，恐怕哲学也就不成其为哲学了。具体来讲，作为解脱的形上学[8]，佛家的如来藏自性清净心、道家的玄智都是真如门。
[13]关于儒学这种倾向，有学者分析说：整个中国的轴心时代，如果从公元前800年算起，并不是因为认识到自身的局限而转向超越的无限存在，理性的发展不是向神话的诸神进行伦理的反抗，更未导致唯一神论的信仰。尼采同样注重死亡问题的研究。
叔本华认为，死亡应是哲学的首要研究课题之一。这种将存有论归结于心法及由心法开出真如、生灭二门的理论，即是著名的佛教一心开二门之说。第三个是人的价值问题。但总的看，宋明理学并没有能够彻底改变儒学重现实关怀轻终极关怀的理路。但是，这偏激之语言却清楚表达了儒学重实用轻精神的倾向。所谓终极关怀，是人指对死亡及其死后事务的思考及回答，它的范围圈定在生命之外。
而哲学之终极关怀这一极的目的则是为人的精神生活提供原动力。唯人和天地日月交之用，他类则不能也。
显然，在这种情势下，儒学只凭借天人合一或体用不二难于对此问题提供满意的答案。所谓现实关怀，是指对人生现世和世俗事务的思考及解答，它的范围圈定在生命之内。
进入 程志华 的专栏 进入专题： 死亡 现实关怀 终极关怀 儒家 。在佛教，其终极真实是指真如世界，即心物圆融一体的世界。
天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。而且，人生的现实关怀不仅是终极关怀的逻辑起点，也是终极关怀的现实起点。而佛家虽也承认世俗义谛，但它却只是讲方便，远远缺乏儒学的积极。若把它的责任重大化起来，中国现在之有今日实在是由于这种脾性作祟。
可见，无论是在叔本华，还是在尼采，死之终极关怀的问题是与生之生灭门的问题紧密相关的。当然，不同的宗教哲学、不同的终极关怀体系对此的具体解释并不相同，但这三个问题是基本的架构，它绝不可被绕过。
而在对现实世界的关怀中，就应以经世致用的实用面向作为理想追求。②轴心时代（axialage）一词来源于德国哲学家雅斯贝尔斯(Karl Jaspers，1883-1969年)。
牟宗三这套系统的骨干，特别是作为一心开二门之一心的自由无限心的达成，是一个有意义的尝试，为儒学开真如门从而建构儒学的终极关怀义理开拓了一个方向。在西方传统哲学中，人是人，上帝是上帝，中间的鸿沟无法跨越。
与现实关怀不同，终极关怀是一个独特的诠释义理系统。参考文献： [1]参见叔本华．爱与生的苦恼[M]．北京：华龄出版社，1996.143． [2][3]马鸣菩萨著，梁真谛三藏译．大乘起信论[M]. [4][6]叔本华．作为意志和表象的世界[M]．北京:商务印书馆.1982.453． [5][7]叔本华．爱与生活的苦恼[M]．北京：华龄出版社．1996.143． [8][18]牟宗三．牟宗三先生全集（20）[M]．台北:台湾联经出版事业股份有限公司，2003.447． [9][10][12]牟宗三．牟宗三先生全集（25）[M]．台北:台湾联经出版事业股份有限公司，2003.279． [11][15][16][23][24]孔子．论语[M]． [13]程志华．困境与转型——黄宗羲哲学文本的一种解读[M]．北京:人民出版社，2005.312-317． [14]陈来．古代宗教与伦理——儒家思想的根源[M]．北京:生活·读书·新知三联书店．1996．1． [17]黑格尔．哲学史讲演录(第一卷)[M]．北京:商务印书馆，1996.119． [19]周易[M]． [20]迦达默尔著，洪汉鼎译．真理与方法（上卷）[M]．上海:上海译文出版社，1999.459． [21]邵雍．皇极经世[M]． [22]梁启超．中国近三百年学术史[M]．北京:东方出版社，1996.3. 注释： ①在此，所谓极乃指究极领域之义。尽管牟宗三以超越而内在为儒学的这种特征进行辩护，但这并不能掩盖儒学与西方哲学在此问题上的差异。不过，在商业化越来越发展的情况下，人生应该信仰什么这个问题变得愈来愈凸显。
雅斯贝尔斯把公元前五世纪这个巨人时代称为轴心时代。西方哲学追问的是生命的终极根据和意义，是对死亡本性的追问，其究极形态在本质上是宗教。
他说，传统儒学在科学方面的缺陷，并不是方向错了，而是因为对生灭门还开得不够，肯定得还不够积极。老子认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡不必恐慌，要顺其自然。
在中国的这一过程里，更多的似乎是认识到神与神性的局限性，而更多地趋向此世和‘人间性，对于它们来说，与其说是‘超越的突破，毋宁说是‘人文的转向。如果对这三个问题进行仔细分析就会发现，它们又可以归为两类：第一个问题可以归属于终极关怀（ultimate concern）的范畴，后两个问题则可归属于现实关怀（practical concern）的范畴。
